Stanbul.ru

Мехмед Фатих
Развитие турецких газет в период Танзимата
 Количество издававшихся газет росло из года в год. В одном только Стамбуле, главном центре турецкой журналистики, к концу 1864 г. выпускалось не менее 30 газет и журналов на разных языках; в 1868-1870 гг. появилось более 20 новых газет и журналов; в начале 1870-х гг. - в столице издавалось около 47 газет, из них 13 - на турецком, остальные на арабском, греческом, армянском, эспаньольском, персидском и западных языках. Выпускались газеты на турецком и других языках и в крупных провинциальных центрах.

Из всего сказанного о газетах нельзя, разумеется, делать вывод о том, что им принадлежало главное место на ниве журналистики. Подавляющее большинство органов периодической печати придерживалось разных направле­ний; были религиозно-клерикальные, такие, как газета «Басирет», пользовавшаяся поддержкой правительства, консерваторов, духовенства; газеты, находившиеся на содержании Порты, умеренно-консервативные и умеренно-либеральные (их было большинство) и др.

Нельзя не сказать о ярких публицистических статьях в газете «Ибрет», издававшейся Н. Кемалем в 1872-1873 гг. после возвращения в Стамбул из эмиграции. В них смело пропагандировались идеи свободы и конституции, патриотизма, просвещения и «европеизации». Издатель «Ибрет» поплатился ссылкой за то, что на ее страницах позволял себе писать о свободе мысли, суверенитете народа и парламентарном управлении.

Заметный след в истории турецкой публицистики оставили крупные стамбульские газеты «Вакыт», «Сабах» и «Басирет», на страницах которых в 1876-1877 гг. было опубликовано немало статей, отражавших ход борьбы за конституцию и парламент и идейные сражения сторонников и противников конституции.

Большую роль в общественно-политической жизни Турции 1860-1870-х гг. продолжали играть и отдельные издания работ публицистического характера - книги и брошюры, роль которых оказывалась даже более долговременной, в силу самой формы издания. В числе произведений, отразивших в публицистической форме проблемы, волновавшие передовые слои турецкого общества, были сочинения Мустафы Фазыл-паши, Тунуслу Хайреддин-паши, Мидхат-паши. Они появились в атмосфере первого в истории конституционного движения и в определенной мере отражали его идеи и настроения.
 
Письмо турецкому султану из Парижа от Мустафы Фазыла
 Мустафа Фазыл-паша, автор ставшего широко известным «Письма турецкому султану из Парижа», был братом египетского хедива и крупным султанским сановником. Он занимал в империи высокие посты, в том числе и в правительстве, но не поладив с руководством Высокой Порты, перебрался в Париж. Отсюда Фазыл-паша и обратился с открытым письмом турецкому султану , опубликованным на французском языке. Примечателен большой интерес к этому сочинению со стороны общественности Франции: его поместили в 1867 г. такие органы парижской прессы, как «Либерте», «Жюрналь   де Деба» и «Лэтандар». В Париже были опубликованы также две брошюры с текстом «Письма турецкому султану» Мустафы Фазыла.

Содержание «Письма турецкому султану» оказалось настолько созвучным идеям «новых османов» - первой организации турецких конституционалистов, что они его немедленно перевели на турецкий язык и отпечатали типографским способом в Стамбуле в 1867 г. (по некоторым данным, тираж составлял 50 тыс. экземпляров). Важно отметить, что издание фигурировало в числе первых изданий младотурок после победы революции 1908 г.

Основное содержание «Письма турецкому султану из Парижа» сводится к следующему. Автор пишет о своем стремлении представить султану ту правду о положении страны, которую скрывают от него ближайшие сановники. В весьма энергичных выражениях он описывает угнетение и притеснения населения, бюрократический произвол, делит население на две группы: необузданных тиранов и угнетенный, страдающий от их произвола народ.

Автор с горечью пишет о произволе во взимании налогов, тяжелом финансовом положении страны, упадке сельского хозяйства, ремесла и торговли. Он утверждает, что необходимо реформировать метод управления, «украсив его сводом законов свободных», уравнять в правах подданных всех вероисповеданий, распространить просвещение и образование. Он ссылается на опыт европейских государств, которые, по его словам, достигли такого могущества и процветания именно благодаря тому, что установили у себя «свободный порядок».

О «свободном порядке» в европейских странах автор рассуждает столь пространно, что в его «Письме» можно усмотреть намек на призыв к введению конституционного управления, хотя прямых заявлений на этот счет в тексте нет. Если принять во внимание, что газета «новых османов» «Хюрриет», которую полностью финансировал Мустафа Фазыл, в первом же своем номере от 29 июня 1868 г. прямо заявила о необходимости конституционного управления, можно предположить, что идеи эти были близки Фазыл-паше и в начале 1867 г., но он, видимо, не решился по политическим соображениям прямо формулировать их в своем публицистическом сочинении.

Таким образом, «Письмо турецкому султану » Мустафы Фазыла — образец публицистики, отражавший реформаторские устремления на основе веры в «доброго султана».
 
Хайреддин Паша, турецкий сановник
 Если источником, питавшим «Письмо» Фазыл-паши, можно во многом считать европейские буржуазные идеи правопорядка, то несколько иной источник вдохновения был у Тунуслу Хайреддин-паши. Он тоже принадлежал к высшим османским сановникам. Черкес по происхожде­нию, Хайреддин еще мальчиком был увезен из родных мест и продан в рабство. Вскоре он попал в дом вали Туниса, где воспитывался и рос наравне с сыновьями хозяина. Изучал мусульманское и европейское право, французский язык. Служа в Тунисе, находившемся под властью турецкого султана, занимал ряд значительных постов, получил ранг визиря. Подолгу жил в Европе, главным образом во Франции, бывал в Англии, Голландии и в некоторых других странах. В 1877 г. из-за разногласий с тунисским беем Хайреддин-паша перебрался в Стамбул, где вскоре оказался в числе столичной бюрократической элиты. В 1879 г. около семи месяцев занимал пост великого визиря.

Судя по отзывам современников, это был образованный человек, отлично владевший арабским и французским языками, знавший историю как мусульманских народов, так и Европы.
 
Примечательно, что он, заняв пост великого визиря, взял на себя смелость протестовать против вмешательства дворцовой камарильи в государственные дела и даже неоднократно говорить в присутствии султана о необходимости улучшения управления страной. Он также пытался советовать султану «усовершенствовать конституцию, создать ответственный и солидный кабинет министров, вновь созвать палату депутатов» и писал ему докладные по этим вопросам.
Абдул Хамид II предпочел избавиться от сановника, пытавшегося вернуть империю к кратковременной поре конституционного правления. Хайреддин-паша был смещен с поста великого визиря.

Наиболее полно свои воззрения на государственное устройство Хайреддин-паша представил в сочинении «Реформы, необходимые для государств мусульманских», ставшем в то время широко известным.

Сочинение написано на арабском языке, было издано в переводе на французский в Париже в 1868 г. Вскоре оно было переведено и на турецкий с арабского оригинала и издан в Турции в 1879 г., когда Хайреддин-паша находился у власти.

Автор пишет об отставании мусульманских стран от Европы, прогресс которой «достигнут с помощью знания, а развитию знаний способствовали политические институты, основанные на справедливости и свободе». Автор считает, что невозможно добиться прогресса, копируя лишь экономические институты, без использования также опыта европейских политических учреждений. Хайреддин-паша выступает за определенный контроль действий монарха.

Процветание и счастье нации может иметь место только в результате взаимопонимания и единения просвещенных представителей класса улемов и опытных государственных деятелей. В своих рассуждениях автор постоянно опирается на авторитет ислама.

В отличие от Мустафы Фазыл-паши он не связывает прямо улучшение государственных дел с использованием европейского опыта, а лишь говорит о возможности достижения аналогичных результатов, но только на основе традиций ислама.

Абдул Хамид II предпочел избавиться от сановника, пытавшегося вернуть империю к кратковременной поре конституционного правления. Хайреддин-паша был смещен с поста великого визиря.

Наиболее полно свои воззрения на государственное устройство Хайреддин-паша представил в сочинении «Реформы, необходимые для государств мусульманских», ставшем в то время широко известным.

Сочинение написано на арабском языке, было издано в переводе на французский в Париже в 1868 г. Вскоре оно было переведено и на турецкий с арабского оригинала и издан в Турции в 1879 г., когда Хайреддин-паша находился у власти.

Автор пишет об отставании мусульманских стран от Европы, прогресс которой «достигнут с помощью знания, а развитию знаний способствовали политические институты, основанные на справедливости и свободе». Автор считает, что невозможно добиться прогресса, копируя лишь экономические институты, без использования также опыта европейских политических учреждений. Хайреддин-паша выступает за определенный контроль действий монарха.

Процветание и счастье нации может иметь место только в результате взаимопонимания и единения просвещенных представителей класса улемов и опытных государственных деятелей. В своих рассуждениях автор постоянно опирается на авторитет ислама.

В отличие от Мустафы Фазыл-паши он не связывает прямо улучшение государственных дел с использованием европейского опыта, а лишь говорит о возможности достижения аналогичных результатов, но только на основе традиций ислама
 
Мидхат Паша, создатель турецкой конституции
 В одном ряду с публицистическими произведениями Фазыла и Хайредцина стоит сочинение лидера борьбы за конституцию 1876 г. Мидхат-паши. Оно было написано им в связи с обострением восточного вопроса и подписанием Сан-Стефанского договора 1878 г. В брошюре, названной «Турция. Ее прошлое, ее будущее» (написана на французском языке, издана в турецком переводе в Стамбуле в начале 1907 г., хотя французский оригинал имел значительное хождение в прогрессивных слоях турецкого общества), он рассматривает свой вариант решения вопроса о Болгарии, которая по Сан-Стефанскому договору получила автономию. Автор предлагает такой раздел Болгарии, при котором ее основная часть сохранялась бы в границах Османской империи.

Мидхат-паша пишет о превращении Османской империи во второстепенную державу вследствие упадка и по причине того, что не смогла реформировать свои государственные институты таким образом, чтобы достичь тех свобод, которые обеспечивали прогресс европейского общества. Мидхат-паша говорит о необходимых реформах не туманно, он четко формулирует мысль о том, что необходимые для обеспечения интересов всех народов образованный человек, отлично владевший арабским и французским языками, знавший историю как мусульманских народов, так и Европы. Примечательно, что он, заняв пост великого визиря, взял на себя смелость протестовать против вмешательства дворцовой камарильи в государственные дела и даже неоднократно говорить в присутствии султана о необходимости улучшения управления страной. Он также пытался советовать султану «усовершенствовать конституцию, создать ответственный и солидный кабинет министров, вновь созвать палату депутатов» и писал ему докладные по этим вопросам.

В одном ряду с публицистическими произведениями Фазыла и Хайреддина стоит сочинение лидера борьбы за конституцию 1876 г. Мидхат-паши. Оно было написано им в связи с обострением восточного вопроса и подписанием Сан-Стефанского договора 1878 г. В брошюре, назван­ной «Турция. Ее прошлое, ее будущее» (написана на французском языке, издана в турецком переводе в Стамбуле в начале 1907 г., хотя французский оригинал имел значительное хождение в прогрессивных слоях турецкого общества), он рассматривает свой вариант решения вопроса о Болгарии, которая по Сан-Стефанскому договору получила автономию. Автор предлагает такой раздел Болгарии, при котором ее основная часть сохранялась бы в границах Османской империи.
Мидхат-паша пишет о превращении Османской им­перии во второстепенную державу вследствие упадка и по причине того, что не смогла реформировать свои государственные институты таким образом, чтобы достичь тех свобод, которые обеспечивали прогресс европейского общества. Мидхат-паша говорит о необходимых реформах не туманно, он четко формулирует мысль о том, что необходимые для обеспечения интересов всех народов империи социально-экономические условия могут возникнуть только при проведении в жизнь постулатов конституции.

Автор прямо пишет о необходимости противопоста­вить освободительным движениям нетурецких народов империи чувство «единой родины» и общего патриотизма. Брошюра пронизана неприязнью к национально-освободительной борьбе и свободолюбивым устремлениям нетурецких народов империи.
Особенно значительный вклад в формирование публицистики, помимо Намыка Кемаля, внесли такие крупные общественные и политические деятели, как Зия-бей и Али Суави, лидеры движения «новых османов».
 
Али Суави, турецкий публицист
 Среди публицистов 1860-1870-х гг. заметное место занимал Али-Суави, в творчестве которого своеобразно переплетались идеи конституционной монархии и основополагающих догматов ислама. Сближало его с Хайреддин-пашой мнение о том, что совещательный способ управления изначально был в основе всякого мусульманского государства, в улемах же следует видеть хранителей и блюстителей этого принципа. Критика положения в государстве у Али-Суави отличалась особой резкостью и страстностью. На страницах эмигрантской «Мухбир» он горячо отстаивал лозунги свободы и равенства, клеймил тиранию во всех ее проявлениях.

Али-Суави писал и издавал отдельные публицистические сочинения. В их числе «Политика Али-паши» (опубликована в Стамбуле в 1909 г.), «К вопросу о Герцеговине» (Париж, 1875), «Хива в марте 1873» (Париж, 1873), «Хива» (Стамбул, 1910), «Права законодателей» (Стамбул, 1908).

Брошюры Али-Суави, посвященные Хиве, свидетельствуют о том, что ему были близки крайне редкие для публицистов XIX в. идеи тюркизма. Так, в одной из них он писал о турецких мусульманах (имелись в виду тюркоязычные народы Средней Азии), «которые придерживаются нашей религии, принадлежат нашему роду, нашей семье». Эта брошюра любопытна тем интересом, который автор обнаруживает к Хиве - ее экономике, географии, истории и культуре.
В публицистике Али-Суави довольно ярко проявились проповедовавшиеся идеологами «новых османов» идеи османизма. Особенно показательна в этом отношении брошюра «К вопросу о Герцеговине». В ней автор категорически утверждает, что в Османской империи есть только одна нация - «османы».

Восточный вопрос Суави считал не реальностью, а результатом интриг европейских политиков и дипломатов, в частности австрийских. Рассуждения автора о националь­ном вопросе и национальностях весьма путаны и тенденци­озны. Он отрицает существование национального вопроса в Османской империи, пытается поставить знак равенства между славянами и панславизмом, обвиняя Россию в панславистской агитации.
 
<< В начало < Предыдущая 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 Следующая > В конец >>

Всего 424 - 432 из 668

Объявления


Интересное

Стамбулец снял пришельцев на видео

Как стало недавно известно, год назад стамбульский консьерж Ялчин Ялман смог сделать уникальные фотографии НЛО. Снимки очень заинтересовали учёных. В...
Продолжение...

Голосования

Главная историческая личность Турции