Stanbul.ru

Мехмед Фатих
Развитие турецких газет в период Танзимата
 Количество издававшихся газет росло из года в год. В одном только Стамбуле, главном центре турецкой журналистики, к концу 1864 г. выпускалось не менее 30 газет и журналов на разных языках; в 1868-1870 гг. появилось более 20 новых газет и журналов; в начале 1870-х гг. - в столице издавалось около 47 газет, из них 13 - на турецком, остальные на арабском, греческом, армянском, эспаньольском, персидском и западных языках. Выпускались газеты на турецком и других языках и в крупных провинциальных центрах.

Из всего сказанного о газетах нельзя, разумеется, делать вывод о том, что им принадлежало главное место на ниве журналистики. Подавляющее большинство органов периодической печати придерживалось разных направле­ний; были религиозно-клерикальные, такие, как газета «Басирет», пользовавшаяся поддержкой правительства, консерваторов, духовенства; газеты, находившиеся на содержании Порты, умеренно-консервативные и умеренно-либеральные (их было большинство) и др.

Нельзя не сказать о ярких публицистических статьях в газете «Ибрет», издававшейся Н. Кемалем в 1872-1873 гг. после возвращения в Стамбул из эмиграции. В них смело пропагандировались идеи свободы и конституции, патриотизма, просвещения и «европеизации». Издатель «Ибрет» поплатился ссылкой за то, что на ее страницах позволял себе писать о свободе мысли, суверенитете народа и парламентарном управлении.

Заметный след в истории турецкой публицистики оставили крупные стамбульские газеты «Вакыт», «Сабах» и «Басирет», на страницах которых в 1876-1877 гг. было опубликовано немало статей, отражавших ход борьбы за конституцию и парламент и идейные сражения сторонников и противников конституции.

Большую роль в общественно-политической жизни Турции 1860-1870-х гг. продолжали играть и отдельные издания работ публицистического характера - книги и брошюры, роль которых оказывалась даже более долговременной, в силу самой формы издания. В числе произведений, отразивших в публицистической форме проблемы, волновавшие передовые слои турецкого общества, были сочинения Мустафы Фазыл-паши, Тунуслу Хайреддин-паши, Мидхат-паши. Они появились в атмосфере первого в истории конституционного движения и в определенной мере отражали его идеи и настроения.
 
Письмо турецкому султану из Парижа от Мустафы Фазыла
 Мустафа Фазыл-паша, автор ставшего широко известным «Письма турецкому султану из Парижа», был братом египетского хедива и крупным султанским сановником. Он занимал в империи высокие посты, в том числе и в правительстве, но не поладив с руководством Высокой Порты, перебрался в Париж. Отсюда Фазыл-паша и обратился с открытым письмом турецкому султану , опубликованным на французском языке. Примечателен большой интерес к этому сочинению со стороны общественности Франции: его поместили в 1867 г. такие органы парижской прессы, как «Либерте», «Жюрналь   де Деба» и «Лэтандар». В Париже были опубликованы также две брошюры с текстом «Письма турецкому султану» Мустафы Фазыла.

Содержание «Письма турецкому султану» оказалось настолько созвучным идеям «новых османов» - первой организации турецких конституционалистов, что они его немедленно перевели на турецкий язык и отпечатали типографским способом в Стамбуле в 1867 г. (по некоторым данным, тираж составлял 50 тыс. экземпляров). Важно отметить, что издание фигурировало в числе первых изданий младотурок после победы революции 1908 г.

Основное содержание «Письма турецкому султану из Парижа» сводится к следующему. Автор пишет о своем стремлении представить султану ту правду о положении страны, которую скрывают от него ближайшие сановники. В весьма энергичных выражениях он описывает угнетение и притеснения населения, бюрократический произвол, делит население на две группы: необузданных тиранов и угнетенный, страдающий от их произвола народ.

Автор с горечью пишет о произволе во взимании налогов, тяжелом финансовом положении страны, упадке сельского хозяйства, ремесла и торговли. Он утверждает, что необходимо реформировать метод управления, «украсив его сводом законов свободных», уравнять в правах подданных всех вероисповеданий, распространить просвещение и образование. Он ссылается на опыт европейских государств, которые, по его словам, достигли такого могущества и процветания именно благодаря тому, что установили у себя «свободный порядок».

О «свободном порядке» в европейских странах автор рассуждает столь пространно, что в его «Письме» можно усмотреть намек на призыв к введению конституционного управления, хотя прямых заявлений на этот счет в тексте нет. Если принять во внимание, что газета «новых османов» «Хюрриет», которую полностью финансировал Мустафа Фазыл, в первом же своем номере от 29 июня 1868 г. прямо заявила о необходимости конституционного управления, можно предположить, что идеи эти были близки Фазыл-паше и в начале 1867 г., но он, видимо, не решился по политическим соображениям прямо формулировать их в своем публицистическом сочинении.

Таким образом, «Письмо турецкому султану » Мустафы Фазыла — образец публицистики, отражавший реформаторские устремления на основе веры в «доброго султана».
 
Хайреддин Паша, турецкий сановник
 Если источником, питавшим «Письмо» Фазыл-паши, можно во многом считать европейские буржуазные идеи правопорядка, то несколько иной источник вдохновения был у Тунуслу Хайреддин-паши. Он тоже принадлежал к высшим османским сановникам. Черкес по происхожде­нию, Хайреддин еще мальчиком был увезен из родных мест и продан в рабство. Вскоре он попал в дом вали Туниса, где воспитывался и рос наравне с сыновьями хозяина. Изучал мусульманское и европейское право, французский язык. Служа в Тунисе, находившемся под властью турецкого султана, занимал ряд значительных постов, получил ранг визиря. Подолгу жил в Европе, главным образом во Франции, бывал в Англии, Голландии и в некоторых других странах. В 1877 г. из-за разногласий с тунисским беем Хайреддин-паша перебрался в Стамбул, где вскоре оказался в числе столичной бюрократической элиты. В 1879 г. около семи месяцев занимал пост великого визиря.

Судя по отзывам современников, это был образованный человек, отлично владевший арабским и французским языками, знавший историю как мусульманских народов, так и Европы.
 
Примечательно, что он, заняв пост великого визиря, взял на себя смелость протестовать против вмешательства дворцовой камарильи в государственные дела и даже неоднократно говорить в присутствии султана о необходимости улучшения управления страной. Он также пытался советовать султану «усовершенствовать конституцию, создать ответственный и солидный кабинет министров, вновь созвать палату депутатов» и писал ему докладные по этим вопросам.
Абдул Хамид II предпочел избавиться от сановника, пытавшегося вернуть империю к кратковременной поре конституционного правления. Хайреддин-паша был смещен с поста великого визиря.

Наиболее полно свои воззрения на государственное устройство Хайреддин-паша представил в сочинении «Реформы, необходимые для государств мусульманских», ставшем в то время широко известным.

Сочинение написано на арабском языке, было издано в переводе на французский в Париже в 1868 г. Вскоре оно было переведено и на турецкий с арабского оригинала и издан в Турции в 1879 г., когда Хайреддин-паша находился у власти.

Автор пишет об отставании мусульманских стран от Европы, прогресс которой «достигнут с помощью знания, а развитию знаний способствовали политические институты, основанные на справедливости и свободе». Автор считает, что невозможно добиться прогресса, копируя лишь экономические институты, без использования также опыта европейских политических учреждений. Хайреддин-паша выступает за определенный контроль действий монарха.

Процветание и счастье нации может иметь место только в результате взаимопонимания и единения просвещенных представителей класса улемов и опытных государственных деятелей. В своих рассуждениях автор постоянно опирается на авторитет ислама.

В отличие от Мустафы Фазыл-паши он не связывает прямо улучшение государственных дел с использованием европейского опыта, а лишь говорит о возможности достижения аналогичных результатов, но только на основе традиций ислама.

Абдул Хамид II предпочел избавиться от сановника, пытавшегося вернуть империю к кратковременной поре конституционного правления. Хайреддин-паша был смещен с поста великого визиря.

Наиболее полно свои воззрения на государственное устройство Хайреддин-паша представил в сочинении «Реформы, необходимые для государств мусульманских», ставшем в то время широко известным.

Сочинение написано на арабском языке, было издано в переводе на французский в Париже в 1868 г. Вскоре оно было переведено и на турецкий с арабского оригинала и издан в Турции в 1879 г., когда Хайреддин-паша находился у власти.

Автор пишет об отставании мусульманских стран от Европы, прогресс которой «достигнут с помощью знания, а развитию знаний способствовали политические институты, основанные на справедливости и свободе». Автор считает, что невозможно добиться прогресса, копируя лишь экономические институты, без использования также опыта европейских политических учреждений. Хайреддин-паша выступает за определенный контроль действий монарха.

Процветание и счастье нации может иметь место только в результате взаимопонимания и единения просвещенных представителей класса улемов и опытных государственных деятелей. В своих рассуждениях автор постоянно опирается на авторитет ислама.

В отличие от Мустафы Фазыл-паши он не связывает прямо улучшение государственных дел с использованием европейского опыта, а лишь говорит о возможности достижения аналогичных результатов, но только на основе традиций ислама
 
Мидхат Паша, создатель турецкой конституции
 В одном ряду с публицистическими произведениями Фазыла и Хайредцина стоит сочинение лидера борьбы за конституцию 1876 г. Мидхат-паши. Оно было написано им в связи с обострением восточного вопроса и подписанием Сан-Стефанского договора 1878 г. В брошюре, названной «Турция. Ее прошлое, ее будущее» (написана на французском языке, издана в турецком переводе в Стамбуле в начале 1907 г., хотя французский оригинал имел значительное хождение в прогрессивных слоях турецкого общества), он рассматривает свой вариант решения вопроса о Болгарии, которая по Сан-Стефанскому договору получила автономию. Автор предлагает такой раздел Болгарии, при котором ее основная часть сохранялась бы в границах Османской империи.

Мидхат-паша пишет о превращении Османской империи во второстепенную державу вследствие упадка и по причине того, что не смогла реформировать свои государственные институты таким образом, чтобы достичь тех свобод, которые обеспечивали прогресс европейского общества. Мидхат-паша говорит о необходимых реформах не туманно, он четко формулирует мысль о том, что необходимые для обеспечения интересов всех народов образованный человек, отлично владевший арабским и французским языками, знавший историю как мусульманских народов, так и Европы. Примечательно, что он, заняв пост великого визиря, взял на себя смелость протестовать против вмешательства дворцовой камарильи в государственные дела и даже неоднократно говорить в присутствии султана о необходимости улучшения управления страной. Он также пытался советовать султану «усовершенствовать конституцию, создать ответственный и солидный кабинет министров, вновь созвать палату депутатов» и писал ему докладные по этим вопросам.

В одном ряду с публицистическими произведениями Фазыла и Хайреддина стоит сочинение лидера борьбы за конституцию 1876 г. Мидхат-паши. Оно было написано им в связи с обострением восточного вопроса и подписанием Сан-Стефанского договора 1878 г. В брошюре, назван­ной «Турция. Ее прошлое, ее будущее» (написана на французском языке, издана в турецком переводе в Стамбуле в начале 1907 г., хотя французский оригинал имел значительное хождение в прогрессивных слоях турецкого общества), он рассматривает свой вариант решения вопроса о Болгарии, которая по Сан-Стефанскому договору получила автономию. Автор предлагает такой раздел Болгарии, при котором ее основная часть сохранялась бы в границах Османской империи.
Мидхат-паша пишет о превращении Османской им­перии во второстепенную державу вследствие упадка и по причине того, что не смогла реформировать свои государственные институты таким образом, чтобы достичь тех свобод, которые обеспечивали прогресс европейского общества. Мидхат-паша говорит о необходимых реформах не туманно, он четко формулирует мысль о том, что необходимые для обеспечения интересов всех народов империи социально-экономические условия могут возникнуть только при проведении в жизнь постулатов конституции.

Автор прямо пишет о необходимости противопоста­вить освободительным движениям нетурецких народов империи чувство «единой родины» и общего патриотизма. Брошюра пронизана неприязнью к национально-освободительной борьбе и свободолюбивым устремлениям нетурецких народов империи.
Особенно значительный вклад в формирование публицистики, помимо Намыка Кемаля, внесли такие крупные общественные и политические деятели, как Зия-бей и Али Суави, лидеры движения «новых османов».
 
Али Суави, турецкий публицист
 Среди публицистов 1860-1870-х гг. заметное место занимал Али-Суави, в творчестве которого своеобразно переплетались идеи конституционной монархии и основополагающих догматов ислама. Сближало его с Хайреддин-пашой мнение о том, что совещательный способ управления изначально был в основе всякого мусульманского государства, в улемах же следует видеть хранителей и блюстителей этого принципа. Критика положения в государстве у Али-Суави отличалась особой резкостью и страстностью. На страницах эмигрантской «Мухбир» он горячо отстаивал лозунги свободы и равенства, клеймил тиранию во всех ее проявлениях.

Али-Суави писал и издавал отдельные публицистические сочинения. В их числе «Политика Али-паши» (опубликована в Стамбуле в 1909 г.), «К вопросу о Герцеговине» (Париж, 1875), «Хива в марте 1873» (Париж, 1873), «Хива» (Стамбул, 1910), «Права законодателей» (Стамбул, 1908).

Брошюры Али-Суави, посвященные Хиве, свидетельствуют о том, что ему были близки крайне редкие для публицистов XIX в. идеи тюркизма. Так, в одной из них он писал о турецких мусульманах (имелись в виду тюркоязычные народы Средней Азии), «которые придерживаются нашей религии, принадлежат нашему роду, нашей семье». Эта брошюра любопытна тем интересом, который автор обнаруживает к Хиве - ее экономике, географии, истории и культуре.
В публицистике Али-Суави довольно ярко проявились проповедовавшиеся идеологами «новых османов» идеи османизма. Особенно показательна в этом отношении брошюра «К вопросу о Герцеговине». В ней автор категорически утверждает, что в Османской империи есть только одна нация - «османы».

Восточный вопрос Суави считал не реальностью, а результатом интриг европейских политиков и дипломатов, в частности австрийских. Рассуждения автора о националь­ном вопросе и национальностях весьма путаны и тенденци­озны. Он отрицает существование национального вопроса в Османской империи, пытается поставить знак равенства между славянами и панславизмом, обвиняя Россию в панславистской агитации.
 
<< В начало < Предыдущая 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 Следующая > В конец >>

Всего 424 - 432 из 668

Объявления


Интересное

История религии мусульманства, мусульманство и христианство, принятие и возникновение мусульманства

Мусульманство или другой вариант данного слова - ислам. Смысл этой религии заключается в том, что вера и жизнь должный быть...
Продолжение...

Голосования

Главная историческая личность Турции