Идеология турецкого общества - культура, история и экономика Турции

Ислам, как и всякая другая религия, – это не только вероисповедание, но и широкая мировоззренческая система, имеющая свою философию, идеологию, право, свое представление об идеальном образе жизни. Как идеология ислам многогранен. Его идеями оперируют, на его философские и правовые положения опираются политические деятели из прямо противоположных лагерей. Религиозно-культурная традиция ислама основана, во-первых, на слитности духовного и светского начал, политическом администрировании и религиозной власти; во-вторых, на культе предопределения и связанной с этим пассивности (наибольшее внимание этому культу уделяли суфии; в-третьих, на религиозных обрядах, т.е. ежедневных молитвах, изнурительном посте, паломничестве и т.д. Традиции такого рода воспитывали привычку к повиновению, послушанию, дисциплине. Ни талант, ни вдохновение, ни взлет мысли гения не должны были препятствовать обязательной пятикратной молитве в положенный срок, соблюдению поста и других обрядов; в-четвертых, на взаимоотношении человека с богом: нет прямой связи с богом (в отличие от христиан и иудеев, у которых как бы существует прямая связь между богом и человеком). Аллах выступает как некая абсолютная всеобщность, несущая благо всем правоверным.

Ислам в османском обществе играл решающую роль, поддерживая солидарность между различными мусульманскими элементами и определяя этическую и правовую структуру жизни. Османское государство управлялось султаном, который стал халифом, т.е. главой всего исламского мира, после турецкого завоевания – Египта в XVI в. Мусульманские богословы обязаны были соблюдать и распространять мусульманскую веру, обеспечивали следование религиозным догмам, проводя в жизнь шариат – свод религиозных, бытовых правил и юридических норм, основанных на Коране.

В османском обществе господствующим был ислам суннитского толка (сунниты, в отличие от шиитов, которые опираются лишь на тексты Корана и отстаивают право пророка и его семьи на руководство «правоверными», признавали священными наряду с Кораном и сунны – предания, состоявшие из рассказов-хадисов о жизни и деятельности пророка и его изречениях).
Османское общество характеризовалось не только конфликтами, но и борьбой мировоззрений. В этой борьбе рождалась общность самосознания нового этноса – турецкого народа.
За счет исламизации местного греческого, а затем и других покоренных народов заметно увеличился удельный вес мусульман Турции, и это одна из примечательных черт религиозно-культурной жизни анатолийского общества. Расширяется сеть мусульманских религиозных и благотворительных организаций, сокращается число православных учреждений, закрываются церкви, монастыри, уменьшается число прихожан.

Процессу исламизации содействовала пропагандистская деятельность различных суфийских братств – тарикатов. Суфии – довольно пестрая по составу и целям группа исламских аскетов, отшельников, фанатичных воителей за веру, которые в своем мистическом религиозном рвении готовы были забыть обо всем, отказаться от всех благ жизни во имя святой веры. Суфизм, – это своеобразное исламское монашество, но во многом отличное от христианского, индо-буддийского, хотя эти более древние институты сыграли, видимо, свою роль в оформлении исламского суфизма. Возникло оно далеко не сразу. Сам пророк в принципе был против монашества, никогда и никого не призывал к отречению от жизни, семьи. Не требовал этого и Коран. На протяжении первого века активной и результативной борьбы ислама за распространение своего влияния этот вопрос не вставал. Правоверные были достаточно воодушевлены своими вполне реальными успехами, и уже по одной этой причине никто из них не нуждался в мистико-аскетических средствах поддержания веры и религиозного энтузиазма.

Позже ситуация стала меняться. Стабилизация ислама и перемещение акцента с чисто религиозного энтузиазма в сторону социально-административного и политического устройства не замедлили сказаться. Среди наиболее активных ревнителей веры стали проявляться элементы разочарования, недовольства. Возникают различного рода секты и течения в исламе. Среди них – немногочисленные группы аскетов-мистиков, мусульманских подвижников, которые ставили своей целью уйти от земных дел, отказаться от всякого имущества и от всех мирских привязанностей, усмирить свои чувства и страсти, приобщиться к святости Аллаха. Это и были первые суфии.

Как и христианские монахи, суфии не были просто в оппозиции к официальному религиозному вероучению. Суфизм олицетворял реакцию фанатиков веры на определенную дискредитацию ислама. Аскетизм, подвижничество, отказ от вещей и семьи призван был продемонстрировать истинную святость тех, кто глубже ушел в веру, отдался ей целиком.

Наряду с бродячими дервишами, аскетами-отшельниками, стали возникать мощные организации суфиев, спаянные жесткой дисциплиной и беспрекословным подчинением их «святому» вождю или шейху. Одни братства и ордена играли в исламе активную политическую роль, другие становились на своеобразный путь миссионерства, третьи регулярно поставляли исламскому миру бродячих дервишей, проповедников, аскетов и «святых».

Зачастую сами проповедники воспринимали некоторые элементы христианской обрядности, иногда признавали равенство христиан и мусульман. Особенно в этом отношении показателей тарикат бектаиш, который был создан во второй половине XIII в. Хаджи Бекташем Вели (1209-1271).
Орден базировался в Центральной Анатолии, в городе Хаджибекташ, в котором и похоронен его основатель. Движение пользовалось большой популярностью у турецких шиитов. Хаджи Бекташ проявлял терпимость ко всем религиям. Бекташи придавали основное значение внутреннему состоянию верующего, а не внешним признакам веры. Они не настаивали на соблюдении мусульманской обрядности (молитвы, поста), допускали употребление вина, появление на улице женщин с открытым лицом, но ратовали за безбрачие. В своих грехах они должны были исповедоваться перед шейхами, подобно христианам. Мы видим, что их эклектические верования были далеки от ортодоксального ислама. Считается, что долгое время орден был связан с корпусом янычар, воины которого ранее были христианами. Орден прекратил существование на территории Турции в 1925 г.

Большой популярностью пользовался орден мевлеви (пляшущих, или вращающихся дервишей). Это мистическая группа, члены которой являются последователями великого персоязычного поэта и мыслителя Джеляледдина Руми. Орден базировался в Центральной Турции, в городе Конья, в котором и погребен его основатель. После смерти Руми его сын, известный поэт Султан Велед, продолжая дело отца, способствовал росту и укреплению ордена и дал ему название «Мевляна» – «Наш мастер».

Орден существует до сих пор, последователи Мевлеви ежегодно в декабре проводят фестиваль, посвященный памяти основателя ордена. Во время религиозной церемонии вращающиеся дервиши одеваются в развевающиеся белые одежды и конические шляпы. Они вертятся под ровный ритм барабанов и звуки мистической музыки, представляя смерть и окончательное соединение Мевляны с Аллахом.

Орден мевлеви находит последователей среди городской интеллигенции и представителей правящих классов, в отличие от сельского населения, которое предпочитает членство в других сектах.

С развитием феодальных отношений эксплуатация крестьян все более усиливалась и вызывала рост их недовольства, которое нашло свое проявление в распространении религиозных ересей. Главной из них для ортодоксального суннитского духовенства был шиизм – второе основное направление в исламе. В рассматриваемое время шиизм в Турции и в сопредельных странах был идеологией крестьянских движений в противовес официальному суннизму, которого придерживались правящие круги. Шиизм преследовался властями и духовенством суннитского толка, и это привлекало к нему симпатии обездоленных и эксплуатируемых масс. В шиизме развит культ мученичества, и социальные низы, жизнь которых была полна невзгод и лишений, видели в нем идеологию, отвечавшую их умонастроениям.

Если к этому добавить, что в шиизме гораздо сильнее, чем в суннизме развита идея мессианства, вера в приход мессии – Махди, который восстановит в первоначальном, чистом виде ислам, установит социальное равенство, справедливость и уничтожит зло на земле, то можно понять, почему в государстве Сельджукидов, как позднее и в Османской империи, среди турецких масс были распространены шиитские идеи. Особое распространение находили эти идеи в массах в трудные для них времена.

ХIII в. – период наибольшего расцвета неортодоксальных религиозных движений, а также активности шиитов, родиной которых был Иран. Во-первых, этому способствовала сама политическая ситуация, во-вторых, увеличение туркменских племен с их примитивными представлениями об исламе. Количество орденов дервишей заметно увеличилось. Большим влиянием в крестьянских массах пользовались ордена бабаи, календерийе, руфаи.
На рубеже XIV-XV вв. появились и другие ордена, которые активно содействовали развитию социально-религиозных движений, например, орден байрамие, созданный крестьянином из-под Анкары Хаджи Байрамом. Он призывал своих сторонников (крестьян, ремесленников) объединиться в общины с тем, чтобы пользоваться только плодами своего труда. На вырученные от продажи продуктов средства он помогал бедным. Байрам был схвачен, обвинен в пропаганде ереси и доставлен к султану Мураду II (1421-1451). Но Мурад II, известный своими симпатиями к дервишам, помиловал Хаджи Байрама, освободил его общины от некоторых повинностей, и это подняло авторитет и Мурада II, и Байрама в народе.

Другое братство – хуруфи – было основано ремесленником из иранского города Астрабада Фазлуллахом. Он объявил себя Махди, который пришел, чтобы соединить мусульман, христиан и иудеев в одной вере. Он считал, что мир вечен и находится в состоянии постоянного обновления. Фазлуллах призывал трудиться сообща, пользоваться только плодами своего труда. Хуруфиты подверглись жестоким преследованиям, так как одни улемы (ученые-богословы) восприняли его проповеди как полное неверие, другие – как пропаганду христианства. К числу анатолийских хуруфи принадлежал известный азербайджанский поэт Насими, который был в 1409 г. казнен в городе Халеб по обвинению в «богохульстве» (с него была заживо содрана кожа).

Ислам в исторически короткий срок превратился в универсальную основу мировосприятия народов огромного региона. Он жестко регламентировал различные стороны поведения человека в семье и обществе, обусловив высокую степень зависимости эстетических представлений, культурных традиций от теоретических предписаний. Требования ислама наложили глубокий отпечаток на эстетическое мышление средневекового человека, художника и эволюцию искусства, а усилиями богословов художественная культура исповедовавших ислам народов во многом определялась как «исламская».

Читайте далее: